#37

Tiago Oliveira (Guarani Nhandewa)

Reclaiming Heritage: The Role of German Ethnologists and Collections for Brazilian Indigenous Memory and Rights

Global Convivial Forum

Roberta Hesse (Mecila / FU Berlin / PPGAS-USP)

The workshop “People, Objects and Ideas Circulation: Transnational Entanglements between Brazil and Germany”, held in the context of the 200th anniversary of German-speaking people’s immigration to Brazil, offered a fresh perspective to reflect upon the relations between Brazil and Germany.

Ubiratã Gomes (Tupi)

In 2024, the Bicentennial of the Immigration of German-speaking people to Brazil is being celebrated. In this context, Mecila, alongside the Museum of Archaeology and Ethnology (MAE/USP) and the Centre for Amerindian Studies from USP (CEstA/USP), organised the workshop “People, Objects and Ideas Circulation: Transnational Entanglements between Brazil and Germany” on March 28^th. Hosted by the Museu de Arqueologia e Etnologia (MAE/USP) and coordinated by Dr Barbara Göbel (IAI / Mecila) and myself, the workshop brought together Indigenous leaders and scholars, as well as non-Indigenous scholars, to discuss the role of German ethnologists conducting research in Brazil in the nineteenth and early twentieth centuries and the significance of the collections and knowledge gathered by them for current Brazilian Indigenous groups. A key highlight of the discussion was that despite the importance of these collections for Indigenous groups, they still face significant difficulties in accessing them.

The first panel provided a critical reflection on the contributions of German ethnologists such as Karl von den Steinen, Paul Ehrenreich, Max Schmidt, Theodor Koch-Grünberg, and Curt Unckel Nimuendajú. On the one hand, the discussion highlighted that these ethnologists, motivated by pessimistic romanticism, sought to document the linguistic, material culture, and myths of Indigenous groups they believed were on the brink of extinction or assimilation. On the other hand, Tiago Oliveira (Guarani Nhandewa) (PPGAS-USP), an Indigenous leader and scholar whose ancestors adopted and hosted for many years Curt Unckel Nimuendajú, emphasized how the objects and knowledge gathered by these ethnologists can serve as powerful tools for contemporary Indigenous groups in their efforts to reclaim their memories, languages, myths, and legal rights to territories.

Dr Erik Petschelies (UFRJ) provided an overview of the expeditions conducted by these German ethnologists, discussing their outcomes, and generational differences. He focused on their legacy for Brazilian ethnology and Indigenous policymaking by the state. Karl von den Steinen led the first major expedition to the upper Xingu River region in 1884 and a second in 1887-1888, resulting in an important linguistic classification of the different groups in the area. Paul Ehrenreich conducted an expedition to the Doce River region in 1885 and two others to the Araguaia and Purus rivers in 1888-1889, gathering significant myths from these areas. Theodor Koch-Grünberg undertook two major expeditions, the first to the Negro River region and the second from Roraima to the Orinoco River, compiling a significant collection of myths, that inspired the well-known Macunaíma novel by Brazilian modernist Mário de Andrade. Max Schmidt conducted three main expeditions in Brazil (1900-1901; 1910; 1926-1928) and developed a notable social theory about the Aruak-speaking groups’ relations with other Indigenous-speaking groups, marked by a significant Aruak expansion through economic interdependency, termed “aruakisierung” by the author. It was noted that these ethnographic descriptions and theories suggest a form of emic acculturation practice, not linked to colonialism, wherein different Indigenous groups, with limited contact, had an intensive cultural exchange among themselves. Nevertheless, the impact of these works on German-Brazilian ethnologists such as Herbert Baldus and Egon Schaden, and their influence on Brazilian policy towards Indigenous groups, often had harsh consequences. The romantic legacy played a harmful role, fostering the public perception that in many regions Indigenous groups no longer existed. This perception significantly influenced the policies implemented by the Serviço de Proteção aos Índios (SPI), the Brazilian state agency responsible for Indigenous affairs at the time.

Belonging to a group strongly affected by this perception of assimilation, Tiago Oliveira (Guarani Nhandewa), was raised in an Indigenous community named after the ethnologist Nimuendajú, within the state-recognized Terra Indígena Araribá in western São Paulo state. He explained how the book Die Sagen von der Erschaffung und Vernichtung der Welt als Grundlagen der Religion der Apapocuva-Guarani (1914), by Curt Unckel Nimuendajú, translated into Portuguese in 1987, inspired him to start his career as a researcher. The ethnographic data recorded by Nimuendajú enabled Oliveira, and many other Indigenous school teachers and leaders, to revisit and reconstruct their stories, myths, language, customs, and rituals, which had been suppressed by the state for decades. A strong example he mentioned was how Nimuendajú’s collected kinship data and photographs allowed him to trace his ancestors’ paths, which had been erased or lost from official state documentation. Despite Nimuendajú’s romantic background, Oliveira positively assesses his legacy, as the rich ethnographic data now serves as both inspiration and a source for Indigenous professors reclaiming their stories, myths, and rituals.

The workshop’s second panel delved into the ethnographic collections owned by German institutions and the implications of the circulation of these objects. Dr Maria Luisa Lucas (MAE-USP) presented her research on the collection from Carl Friedrich von Martius and Johann Baptist von Spix, currently owned by the Five Continents Museum in Munich. Through analysing objects and photographs, she encouraged the audience to reflect on how these items produced images of savagery and civilization and suggested that a new perspective on the collections could reveal hidden relationships between different Indigenous groups. While at the collection, she noticed that an object catalogued as belonging to a Witoto-speaking group seemed more characteristic of a Tukano-speaking group, a discrepancy the collection curators acknowledged. The Witoto and Tukano groups lived very far apart, with no known extensive relationship between them. One possible explanation is a simple cataloguing error by von Martius and Spix. However, a more intriguing possibility is that the object’s presence in a Witoto-speaking community indicates a historical exchange and circulation network between these distant groups. This speculative scenario suggests that objects in such collections can serve as historical documents, narrating alternative histories and deepening anthropological and historical understandings.

The panel also addressed the significant challenges Indigenous groups face in accessing these collections and documents. Dr Luisa Valentini (CEstA-USP) conducted an exercise to reflect on what a Kamayurá person might be able to locate from their people’s collections in German institutions. She highlighted numerous barriers, including language obstacles, as most institutional websites are available only in German and English, not Spanish or Portuguese. Additionally, many online catalogues are incomplete, with numerous objects lost during World War II or listed under broad categories like “America.” Furthermore, academic articles and lists about these collections were mostly produced by visiting Brazilian or Latin American scholars, not the institutions themselves. Indigenous partners reported difficulties in getting responses from institutions or even not being properly welcomed to visit the collections. Dr Valentini concluded that, despite current debates about restitution, co-curatorship and participation, Brazilian Indigenous groups remain dependent on well-connected brokers to reach these important collections.

Finally, Ubiratã Gomes (Tupi) (FUNAI / UNISANTOS), an Indigenous leader and an employee at the Brazilian Fundação Nacional do Índio, the current state agency for Indigenous affairs, shared his experiences with documents, reports, objects, and the university. He criticized the severe consequences of misconceptions made by authors like Egon Schaden, who spent less than a week with his group. These misconceptions supported silencing actions by the SPI such as homogenizing various Tupi-Guarani speaking groups into a single category, “Guarani”. Until the 1988 Brazilian Constitution, Gomes’ people were considered Guarani-Nhandewa by the state, and they still struggle for recognition as a distinct Tupi people group. Despite the obstacles he faced in accessing higher education, through his research he managed to reconnect important traces of his people and locate a significant collection about his people abroad. He argued that these collections should not necessarily be repatriated to Brazil, but rather be well-maintained by the institutions, with guaranteed visiting policies for the groups to which they belong.

By bridging past and present, the workshop highlighted how the objects and knowledge collected by German ethnologists can support Indigenous groups in reclaiming their heritage and asserting their rights, if they manage to access them. The insights gathered during the workshop pointed to the essential role of collaboration and accessibility policies for respecting and honouring these very lively groups.

#36

Lições do Zócalo

Global Convivial Forum

Samuel Barbosa (USP / Mecila)

A Cátedra Mecila permitiu uma imersão na rica cultura mexicana. Fui introduzido a uma bibliografia do maior interesse para minhas pesquisas, conheci ativistas e pesquisadores de diversas instituições do México, explorei arquivos, aprendi com a história pública dos monumentos, museus, templos e festas.

Conferência de Paulo Freire. Arquivo CIDOC/Colmex

Projeto de Pesquisa sobre Aspectos Jurídicos e Sociais da Propriedade da
Terra na América Latina de Francisco Julião. Arquivo CIDOC/Colmex

Fiz a fotografia para fins de registro em minha viagem à Cidade do México em fins de 2023. É do mural de Diego Rivera, Los sabios (1928), que se encontra no segundo andar da Secretaría de Educación Pública (SEP). O edifício foi um convento colonial. Com o fim da Revolução Mexicana, foi transformado em prédio de governo pelo secretário José Vasconcelos durante o governo de Álvaro Obregón (1920-1924). Seria o jurista Ruy Barbosa um dos representados por Rivera?

Outra surpresa foi encontrar a inscrição positivista “Orden y Progreso”, bem conhecida dos brasileiros, no Antigo Colegio de San Ildefonso que foi dos jesuítas e, em 1867, no governo de Benito Juárez, se converteu na Escuela Nacional Preparatoria, laica, pública e propriedade do Estado. Mais um indício do que pode ligar Brasil e México?

Questões como essas surgiram da minha estadia como pesquisador-visitante no El Colegio de México, entre outubro e dezembro de 2023, no âmbito da Cátedra Mecila.

A Cátedra é um dos instrumentos de colaboração científica da fase principal do Mecila. Possibilita a circulação de pesquisadores entre as instituições da América Latina que criaram o Centro. Pesquisadores permanentes, que trabalham em uma das instituições latino-americanas (USP, Cebrap, Colmex, UNLP), recebem o apoio para um período de pesquisa de até dez semanas em outra instituição do consórcio.

Entre os meus compromissos, estava ministrar uma Distinguished Lecture, no âmbito do Seminario permanente Derecho y Sociedad (Colmex), coordenado por José Ramón Cossío e Humberto Beck, que recebeu comentários de Érika Bárcenas (UNAM). Apresentei uma crítica ao conceito de pluralismo jurídico, que tem ampla circulação nas ciências sociais na América Latina, e o conceito alternativo de multinormatividade. O segundo compromisso foi participar do International Workshop Indigenismos en América Latina II que contou com a presença de pesquisadores do Colmex, de outras universidades mexicanas e do exterior, e de lideranças indígenas. Apresentei uma comunicação sobre o regime jurídico dos povos indígenas e tradicionais no Brasil pós-ditadura. Na preparação para os eventos, complementado com as discussões, tomei conhecimento da bibliografia mexicana sobre indigenismo. Inicialmente uma política de Estado para assimilar culturalmente os povos originários (Fábregas Puig 2021), foi objeto de uma crítica de grande envergadura (Bonfil Batalla 2019). Esse movimento pode ser comparado com proveito ao percurso no Brasil do Serviço de Proteção aos Índios (SPI)/Fundação Nacional dos Povos Indígenas (FUNAI) para o indigenismo, entidades da sociedade civil e do movimento indígena.

Durante meu período de pesquisa, tive a oportunidade de visitar o arquivo do Centro Intercultural de Documentación (CIDOC), fundado por Ivan Illich (1926-2002), de posse da biblioteca do Colmex. Como se sabe, Illich foi um importante intelectual de origem austríaca que fundou o CIDOC em 1965 em Cuernavaca (México). No seu livro Tools for Conviviality (1973), ele introduziu o conceito de convivialidade, um dos marcos de referência do programa de pesquisa do Mecila. Tive conversas produtivas com pesquisadores da obra e atividades de Illich, como Humberto Beck (Colmex), Jaime Arenal (Centro de Estudios Interdisciplinares – CEID) e Maria Luisa Aspe (CEID). A visita e as reuniões me permitiram conhecer os tipos de documentos da coleção do CIDOC, bem como ter informações sobre a localização da coleção pessoal de Illich que encontra-se dispersa.

Além dos pesquisadores citados, a Cátedra foi uma oportunidade inestimável para conhecer renomados pesquisadores de história do direito do Instituto de Investigaciones Históricas da UNAM, como Elisa Speckman Guerra (diretora do Instituto) e Andres Lira (ex-presidente do Colmex).

Voltando a Ruy Barbosa e à inscrição “Orden y progreso”…

Retiro as minuciosas observações, fornecidas por email pelo historiador José Ignacio Lanzagorta Garcia, que conduziu uma excursão pelo muralismo no centro de Cidade do México, da qual participei com Barbara Göbel (IAI / Mecila) e Rosário Aparicio (Colmex).

O mural de Diego Rivera faz parte de uma série na Secretaría de Educación Pública, encomendada por José Vasconcelos em 1923. Vasconcelos é representado de costas, com a pena na mão sobre o elefante branco. À época da conclusão do mural, Rivera e Vasconcelos estavam rompidos. Vasconcelos havia se lançado candidato à presidência para as eleições de 1928 por um partido distinto do partido da Revolução. Os outros personagens do mural estão associados à célebre viagem de Vasconcelos à América do Sul e às influências exotizantes e burguesas sobre o pensamento de Vasconcelos. São retratados o escritor indiano Rabindranath Tagore, a atriz e cantora argentina Berta Singerman, o poeta Juan José Tablada, tocando lira, e o homem sentado sobre os livros (de Comte, Spencer, Stuart Mill etc.). Quem seria? Pela semelhança física, pelos livros, e em razão da viagem de Vasconcelos ao Brasil, fiz a sugestão na ocasião que poderia ser Ruy Barbosa. José Ignacio então acreditou ser plausível. Depois aprofundou a pesquisa para concluir se tratar de Ezequiel A. Chávez, um educador vinculado à fundação da UNAM (foi duas vezes reitor), fundador da Faculdade de Filosofia e Letras e próximo ao círculo de Vasconcelos. Mas José Ignacio não descarta minha hipótese atrevida: “la asociación con [Ruy] Barbosa no es descabellada”, me escreveu. Vasconcelos admirava Ruy, a quem citou elogiosamente em seu livro Raza cósmica (1925).

Eu já havia lido superficialmente sobre o positivismo no México, mas encontrar a divisa de Augusto Comte me surpreendeu. José Ignacio me informa que Benito Juárez escolheu o intelectual Gabino Barreda como diretor da Escola Nacional Preparatória. Barreda teve uma passagem pela França, onde conheceu Comte e o modelo positivista das instituições educativas francesas. A inscrição “Orden y progreso” foi colocada, nos tempos de Barreda, sobre o portal de pedra do antigo edifício jesuíta. O prédio também recebeu outras inscrições da narrativa revolucionária e nacionalista, além dos murais do José Clemente Orozco, David Siqueira e Rivera.

Pude me beneficiar das excelentes condições de trabalho do Colmex. Agradeço a Micaela Chávez Villa, diretora da Biblioteca Daniel Cosío Villegas e Mayra Mena do Fondos y Colecciones Especiales da Biblioteca. Gostaria de agradecer especialmente pela acolhida formidável, pela organização das atividades acadêmicas e pelos contatos com os pesquisadores mexicanos aos professores e pesquisadores-principais do Mecila Laura Flamand e Carlos Alba, à Dr Rosario Aparicio, e à professora Lorenza Villa Lever (UNAM). À Barbara Göbel, diretora do IAI e diretora do Mecila à época e responsável em implementar a Cátedra Mecila. Barbara também participou do Workshop de Indigenismos e pode testemunhar minha surpresa com os murais de Rivera. À José Ignacio Lanzagorta, que nos conduziu aos prédios públicos e igrejas na região do Zócalo.

O que aprendi com Carlos Alba foi muito mais do que consigo expressar.

Voltei a São Paulo com novos interlocutores, a moleskine completa de anotações e 60 quilos de livros e documentos.

Bonfil Batalla, Guillhermo (2019): México profundo. Una civilización negada, Cidade do México: Fondo de Cultura Económica.

Fábregas Puig, A. (2021): El Indigenismo en América Latina, Cidade do México: El Colegio de México.

#35

What about Women’s Legal History?: Gendered and Intersectional Perspectives on the Legal Historical Field

Global Convivial Forum

Aline Correa (UzK | Mecila)

Image by Aline Correa.

Dr. Massuchetto’s reflections involve a general approach to different feminist interpretations of law, bringing to the theoretical framework a discussion about feminisms and legal empowerment in Latin America.

On 16 May, 2024, our guest Kanzler-fellow Vanessa Massuchetto shared a bit about her research on women’s legal history, focusing on gendered and intersectional perspectives, with the University of Cologne’s academic community.

For many years, the Center for Latin American Studies (CLAC) and the Working Group Spain-Portugal-Latin America (ASPLA) have been organizing an interdisciplinary lecture series on topics related to Latin America in the fields of cultural studies, political science, and economics. The topic of the lecture series this semester is “Global History 2.0 Challenges, Criticism and Impulses from Latin America”, proposing to discuss theoretical perspectives and empirical research projects on Latin America (and occasionally also on other regions of the global South). Aiming to foster fruitful discussion from the global South for a non-Eurocentric global history, the visiting scholars are invited to reflect on their research topics from this perspective, taking the opportunity to look for limits, alternative reinterpretations, and further developments.

Massuchetto’s lecture presented a comprehensive overview of women’s legal history as a field of research. Through a methodological approach, Massuchetto incorporates gender perspectives into the examination of legal phenomena, discussing the intersection of feminist jurisprudence, legal history, and women’s history, promoting dialogue on the treatment of gender disparities in history.

Her reflections involved a general approach of different feminist interpretations of law, bringing to the theoretical framework a discussion about feminisms and legal empowerment in Latin America. Discussing her case study, she showed how, in the second half of the 18th century in Paranaguá, a colony located in southern Brazil, women had agency in their defense in ecclesiastical and secular courts in cases of rape. Through a feminist reading of the law and a careful study of the sources, she demonstrates how it is possible to recognize the agency of these women and how they operated. Acting on the basis of the written or socially valid norms of the period, they interpreted and moved the law structure in their favor. The analyzed case showed how it is possible to move away from stereotypes of exclusion, submission, or excessive religiosity.

Vanessa Massuchetto will remain in Cologne until the end of June, and she will also present on 19.06.2024 a contribution entitled “Rape, Promises of Marriage and Violence: Women’s Knowledge of Normativity in the Province of Paraguay (18th century)” at the Research Colloquium of the Department of Latin American History at the University of Cologne.

#34

The Perks and Challenges of an Interdisciplinary, Multilingual, and Multicultural Academic Environment

Global Convivial Forum

Tomaz Amorim (Academic Manager of Mecila)

Image: Ricson Onodera

Image: Marina Belisário

Mecila’s very design makes it a unique meeting point – an international, interdisciplinary space that actively fosters exchange without glossing over differences.

From basic education to academia, the demand for interdisciplinary approaches is surging. This likely stems from the recognition that today’s complex challenges – such as climate change, colonialism and neocolonialism, issues of inequality in race, gender and sexuality, etc. – require multidimensional analytical tools.

While often used interchangeably, multidisciplinarity, interdisciplinarity, and transdisciplinarity represent distinct levels of collaboration. In short: multidisciplinarity offers diverse perspectives on a broad research area; interdisciplinarity integrates viewpoints and poses shared research questions; transdisciplinarity seeks a synthesis, merging methodologies from different fields to create new, holistic approaches.

Mecila blends these levels. Its structure is multidisciplinary, drawing on diverse disciplines and institutions. Regular discussions within scientific colloquia and research areas foster interdisciplinarity through shared research goals. Finally, our annual meeting and the overarching research project embody a transdisciplinary spirit, sedimenting the results and advancing in a multilayered fashion with the broad conceptual nexus of conviviality-inequality in Latin America.

However, structure alone is not enough for meaningful collaboration across disciplines. If this collaborative work is supposed to be more than just a formality – i.e. different disciplines working in the same department – true interdisciplinarity requires a proactive exchange, both between different fields of study and among individual researchers.

Striking a balance between epistemological rigour and openness is essential for productive exchanges. By rigour, I mean upholding the core principles of one’s discipline, respecting the boundaries of the research topic, and adhering to academic standards like reproducibility and peer review. In this context, openness means acknowledging the value of diverse methodologies and approaches, even when examining similar topics. It means recognizing that different perspectives can yield varying levels of insight and that knowledge from one discipline can be adapted – through careful translation by the researcher – to benefit others.

These two poles, rigour and openness, are the precondition of work at the Centre. Without rigour, the accumulation and investigative path are lost. By deviating too much from the disciplinary boundaries themselves, the work can only talk with itself, in a language without references and possibilities of comparison and differentiation with other objects. Without openness, on the other hand, the analysis falls into a similar monolingualism, in which the view of the object is fixed and impermeable, and the discussion is reduced only to the researcher and becomes meaningless in a context of exchange.

The twin pillars of rigour and openness form the foundation for successful work in this environment. Without rigour, research loses focus and deviates into a self-referential discourse, lacking external comparison. Conversely, without openness, analysis becomes trapped in a fixed perspective, ultimately limiting the value of exchange. Monolingualism is the greatest risk for both.

Striking this delicate balance demands constant translation between researchers and a spirit of intellectual generosity. Generosity to translate the highly specialized language of the discipline itself – with the methodological subtleties often visible only to the specialist – into more general scientific terms for colleagues from other disciplines. Generosity to listen to this general translation and translate it back into the parameters of one’s discipline and its specific view of that object. Generosity to identify and suggest aspects and possibilities of readings absent in the discipline of origin and that may be useful for the approach. Finally, generosity to listen to these suggestions of methods and approaches in which the researcher has no training – which may or may not be useful! – and translate them back into the approach to the object in the context itself.

That is why the exchange takes place at the level of the disciplines, but also at the level of the individual researchers. Not that researchers need to be congenial or close friends – although that helps. But the process of listening and translating between disciplines requires this active attitude on the part of the researchers that I am calling generosity. This generosity presupposes trust and a certain epistemological risk of leaving the circles of the discipline itself for the benefit of the object and the exchange.

Building the trust essential for collaboration unfolds in the routines of daily life. Like mastering a new language, it requires immersion – not only in the methods of other disciplines but also in the unique thought patterns and communication styles of individual researchers. Years spent honing expertise naturally create some scepticism about simplifying specialized language. However, successful exchange reveals that the object is not made simpler but becomes richer. Translation and adaptation provide new tools, leading to a more complex and nuanced understanding. One does not lose their voice but gains vocabulary and accents for even more sophisticated communication.

I spoke about the level of conviviality between disciplines and researchers, which also presupposes a cultural, linguistic, and political coexistence. But one could ask, to whom is the possibility of this multilingualism offered, especially in contexts as unequal as those of Latin America? The rule of English as an academic language, the cosmopolitanism of world views only offered to the high classes of the great centres, and the hierarchization between cultures which are considered more or less civilized. All of this creates inequalities in the way in which academic dialogue is constructed and operates. In other words, even in self-declared interdisciplinary centres, the exchange between disciplines and forms of knowledge takes place in unequal contexts.

In this sense, and to not be naive, it is important to highlight that generosity has what we can generically call “resistance” as its fundamental counterpart, almost as a counter-principle. Resistance against the silent or not-so-silent cooptation, resistance as a form of protection of one’s own cultural and epistemic specificities, resistance as a constant negotiation of boundaries, always taking into account this unequal context.

This resistance operates on many levels: scientific, cultural, linguistic and also political. In an international research center which is a partnership between German and Latin American institutions, geopolitical issues also often come into play, especially considering the very different political history, close alliances, and economic interests (green energy, migration, and the wars in Gaza and Ukraine are urgent examples). The democratic assumptions of coexistence and communication are often put at stake. (In certain contexts, even scientific freedom is called into question, when certain lines of research or objects are considered offensive to the status quo!)

The only way to navigate these complexities, which exist globally yet impact us locally, is through open dialogue. We need secure spaces for exchange, where a balance between generosity and resistance can be carefully negotiated. This includes continually examining the intersection of personal convictions with the principles of rigour and openness.

True richness in exchange emerges from the points of greatest difficulty. In this sense, Mecila’s very design makes it a unique meeting point – an international, interdisciplinary space that actively fosters exchange without glossing over differences. It is a place where diverse individuals choose to engage in conversations increasingly rare within institutional or national borders. The São Paulo Office embraces the challenge of creating a safe environment for critical, urgent discussions that do not shy away from differences.

This goes beyond managing resources, logistics, and events (though those tasks, done by my colleagues across São Paulo, Berlin, and Cologne, are essential and often invisible!). It is about mediating across epistemological, political, and personal divides and discovering new possibilities for collaboration. This mediation is a cornerstone of our work.

# 33

Territórios em trânsito: a música africana nas mediações transnacionais do pertencer

Global Convivial Forum

A migração não somente rompe, mas (re)conecta. Coloca em movimento objetos, pessoas e símbolos e opera um recriar de subjetividades edificadas em diferentes lugares.

Caio da Silveira Fernandes (Mecila Urban Narratives Fellowship)

Imagem de Caio da Silveira Fernandes

Imagem de Roberta Hessa.

Foto 1 – Workshop de dança e percussão 28ª Festa da Imigração

Foto 2 – Workshop de dança e percussão “Centro de Estudos e Cultura da Guiné”

O pertencimento é um dos aspectos mais debatidos na migração internacional. Historicamente, sua concepção privilegia uma compreensão vinculada, exclusivamente, ao país de nascimento. Pertencer, assim, torna-se o resultado da soma: território fixo e estável, presença física, determinados corpos desejados e o compartilhar de símbolos nacionais. Sob essa lógica, o movimento, migrar, converte-se em anomalia, em paradoxo insolúvel entre ser de um lugar, mas viver em outro, interditando imaginários de novas maneiras de se sentir parte.

Por outro lado, cada vez mais o fundamento do rompimento do pertencer ao migrar tem sido questionado e uma das vertentes mais marcantes dessa reconsideração tem sido um olhar transnacional. Sob essa perspectiva, a atenção volta-se, sobretudo, às simultaneidades da experiência migratória em vários campos sociais, culturais, políticos e espaciais. O principal argumento é que a migração não somente rompe, mas (re)conecta. Coloca em movimento objetos, pessoas e símbolos e opera um recriar de subjetividades edificadas em diferentes lugares.

Foi a partir dessa conflitividade que o projeto “Espaços invisíveis da cidadania: a música como mediadora do pertencimento transnacional” foi concebido e executado através do programa de bolsas Urban Narratives do Mecila. Mais especificamente, privilegiou-se duas interfaces pouco aprofundadas nos estudos migratórios: i) lugares cotidianos fundados pela mobilidade e por sujeitos tidos como “estrangeiros” por serem de outros lugares, possuírem corpos, vestimentas e sotaques indesejados para a ideia de nação e, portanto, raramente reconhecidos como parte constitutiva dos territórios; ii) a música como elemento fundamental para mediar convivialidades mesmo em contextos muito desiguais, potencializando um redesenhar das cartografias do pertencimento. O objetivo, portanto, foi confundir hierarquias, tornar o suposto universal em materialidade situada e indagá-lo através de ritmos e sons africanos.

Como referência a esses trânsitos do ser e estar, o projeto organizou, no mês de novembro de 2023, três oficinas de dança e percussão de ritmos do oeste africano comandadas por quatro migrantes músicas/os de Guiné Conacri que residem em São Paulo. Os dois primeiros workshops ocorreram na programação da 28ª Festa do Imigrante, realizada pelo Museu da Imigração do Estado de São Paulo. O terceiro ocorreu no Centro de Estudos e Cultural da Guiné, localizado na Baixada do Glicério, distrito da Liberdade, centro da capital paulista. Durante 2 horas em cada um dos dias, os e as participantes foram convidadas a tocar djembê, dundum, kenkeni e sangban e dançar ritmos como sofa, soko, kassa, sinte, provindos de regiões e culturas malinke, faranah e boke.

As músicas vivenciadas, tocadas e dançadas interpelavam aos graves e agudos a rigidez e fixidez do pertencer ao apresentar diversas facetas em/da mobilidade física e simbólica. Convidava os e as participantes a migrar através de cadências, vozes, sotaques. Estimulava a confundir o cá e o lá; proximidade e distância; ausência e presença. Afinal, quem era e quem não era parte daqueles lugares? Por quê? Quais as espacialidades e temporalidades desses pertencimentos? Como se (des)estabilizavam a partir da experiência cotidiana e musical?

A lógica inversa na hierarquia de pertencimentos, que posicionava os migrantes como protagonistas e deslocava os nacionais buscava, justamente, provocar reflexões e questionamentos à ideia de nação (em todas a suas dimensões), bem como apontar horizontes possíveis a territorialidades e pertencimentos múltiplos e transitórios. Territórios em trânsito. Não que estranhamentos, curiosidades, desconfortos fossem capazes de recriar, por si, imaginários tão enraizados, mas, ao menos suspendê-los momentaneamente.

Ao longo desses três dias de workshop, registros audiovisuais foram feitos no intuito de captar momentos dessas interações e materializar através de imagens as distintas figurações desses trânsitos. Como última fase do projeto, parte desse material irá compor uma exposição temporária no Museu da Imigração do Estado de São Paulo que será inaugurada no domingo, dia 02 de junho. Através dessas representações, a exposição destacará a mobilidade das formas culturais e seu aspecto mediador de práticas e subjetividades transnacionais dos territórios em trânsito. Assim, a exposição ampliará as reflexões sobre um reelaborar do pertencimento em um espaço de memória que, historicamente, escanteou de seus acervos a presença e protagonismo de migrantes não europeus na produção da cidade e do estado de São Paulo. Questionar esses apagamentos é imprescindível tanto para revisitar o passado de forma crítica, como para repensar suas reproduções desiguais na atualidade no intuito de transformá-las. Para tal, um reimaginar do pertencer em suas múltiplas dimensões é condição indispensável.

# 32 | Parte 2

Política, Religião e Filmes: Conversando com Frei Betto e Evanize Martins Sydow

Global Convivial Forum

Sérgio Costa (FU Berlin)

Crédito: Rose Brasil/ABr

Sérgio Costa (SC): Passando mais diretamente para o tema da religião, gostaria de perguntar sobre algo que Frei Betto vem tratando também em seus trabalhos, a perda de influência da Igreja Católica e o crescimento das igrejas pentecostais, não diferenciando aqui entre as várias denominações. Como é sabido, segundo as projeções, em menos de dez anos, o número de evangélicos superará o número católicos no Brasil. As dimensões e a rapidez deste crescimento não são nada triviais, são simplesmente gigantescas. Pelo que pude ver, sua explicação, Frei Betto, passa mais pela dimensão institucional, isto é, enquanto a igreja católica reduziu muito seu trabalho junto às bases, as igrejas evangélicas investiram e investem muito na busca de fiéis. Não há dúvida que isso tem importância. Gostaria de saber, contudo, se não há também uma explicação teológica para essa mudança. Isto é, será que o êxito das igrejas pentecostais não está também associado aos conteúdos que difundem? Ao propagar aquilo que alguns chamam de teologia da prosperidade e insistir em dogmas como o família heteronormativa e tradicional, o pentecostalismo parece lograr oferecer segurança ontológica a seus fiéis num momento em que laços sociais estão abalados pela precarização, pela violência, pela polarização, etc. Por que a igreja católica não vem conseguindo responder a essa demanda espiritual não pela chave conservadora mas pela chave progressista como fez a Teologia da Libertação nos anos da ditadura?

Talvez, Evanize, você que organizou um livro recente sobre religião e política pudesse também comentar como vê esse crescimento.

Frei Betto (FB): Na minha opinião, o principal fator de crescimento das igrejas evangélicas no Brasil é a Igreja Católica. Ponto. Ou seja, aquilo que o Papa Francisco – porque a Igreja Católica hoje é um corpo conservador com a cabeça progressista, portanto, um ser esdrúxulo – tanto tem denunciado, o clericalismo. Você vai numa missa, ela dura no máximo uma hora, mas fica olhando o relógio. É chatíssimo. Aquele hora não passa, é mecânico, é sempre a mesma coisa. E pior quando o padre não sabe pregar. E pior ainda, quando não sabendo pregar, ele demora um tempão para fazer o sermão. E o pior ainda, como vi, quando, num casamento, ele fala para os noivos sobre aborto.

Aí você vai numa igreja evangélica, você é recebido afetuosamente. Se esse evento aqui fosse um culto evangélico e entrasse ali uma pessoa que nenhum de nós jamais tinha visto antes, o pastor na mesma hora diz, “irmão, por favor, entre, vamos aplaudir o irmão”. E depois daquele culto ultra-interessante, porque tem um coro que canta bem – como se canta mal na Igreja Católica! Mas se canta mal porque não tem (antigamente tinha) curso de canto. Como se toca mal. Parece o rapaz que vi aqui no portão de Brandemburgo no domingo, que estava fazendo o maior sucesso, mas de vez em quando largava a guitarra para regular o som, e a guitarra continuava. Ou seja, até eu, né? Eu vou arrumar uma guitarra dessas, porque assim é fácil. Via-se que a guitarra dele estava toda gravada ali, na caixa de som. Claro, ele cantava, coisa que não faço. E ele cantava bem. Mas o pessoal no culto toca e canta bem, depois tem vídeo, tem cura! A gente pode colocar mil interrogações sobre o que significa isso. Mas funciona, porque conta o fator psíquico. Já tive essa experiência. Eu dou bênção da saúde para amigos que depois me ligam, agradecendo: “Você veio aqui, me deu essa bênção, deu uma melhorada. Estou me sentindo mais disposto”. Porque isso é psicológico, assim como você receber uma péssima notícia te deixa para baixo, receber uma boa notícia mexe com a sua autoestima, são detalhes assim. Então creio que o principal fator é o retrocesso da Igreja Católica, a misoginia, o clericalismo.

Pouca gente sabe disso, mas a Igreja Católica é um corpo que tem 24 braços, 24 segmentos católicos no mundo ligados ao mesmo papa. Só um, o romano, exige o celibato obrigatório. Só um. Para os outros 23 é optativo, quer casar, casa e continua sacerdote. Não quer casar, não casa. Mas o romano, que é o predominante aqui no ocidente, insiste no celibato obrigatório. E depois vem o problema dessa forte misoginia, que é impedir a mulher de chegar aos vários graus da hierarquia católica, inclusive a papa. Não há nada no Evangelho contra isso. Pelo contrário, no grupo de Jesus, havia mulheres cujos nomes são conhecidos, abra o Evangelho de Lucas, capítulo 8, versículo 1. Não sou protestante, mas decorei… Você olha lá, encontra o nome das mulheres do grupo de Jesus. Geralmente o protestante sabe citar a Bíblia mais do que o católico. Porque católico também não tem curso bíblico, fica no sermão, mas o protestante estuda a Bíblia.

Há também a questão dos costumes, que é importante. Costumes mudam a vida da gente. Por causa de uma relação afetiva, você larga a Bahia com aquele calor maravilhoso, e vem morar aqui na Alemanha com esse frio como está fazendo hoje e fez ontem. Mas vem porque está apaixonado por alguém. Quer dizer, a questão do costume é uma questão muito séria na mobilização subjetiva das pessoas e objetiva em decorrência disso. E, no entanto, a esquerda sempre ignorou. Parece escola. Os que foram alunos de colégio religioso sabem – eu, felizmente, só fui nos quatro anos de ginásio, o resto todo foi escola pública. Mas nunca a escola tocou nos seguinte temas: sexo, fracasso, ruptura afetiva, doença, morte, situações pelas quais todo ser humano passa. Nunca a escola abordou os temas essenciais da existência humana. Passa por cima, ou seja, a família fica esperando que a escola ensine e a escola fique esperando que a família ensine. E aí aprende-se na rua. E quando mais se aprende na rua, mais bobagens se faz. O meu pai dizia, sexo e política, quando mais você aprende na rua, mais bobagens você faz nas urnas e na cama. Então é isso, porque as pessoas evitam tocar nesse tema. Creio que tem muito chão ainda para caminhar.

SC: Obrigado, Frei Betto, eu não sei se você, Evanize, gostaria de acrescentar alguma coisa.

Evanize Sydow (ES): Só tem um aspecto que talvez seja importante também, que é a comunicação. É a maneira como as religiões neopentecostais se apropriaram dos canais de comunicação, principalmente os digitais, que não só a esquerda não domina, mas a Igreja Católica também não. Então eles são muito mais interessantes, muito mais criativos. E mesmo jovens católicos preferem assistir cultos nas redes sociais. Eu inclusive já assisti vários, eles são muito mais interessantes de ver. Então eu acho que os canais de comunicação são um outro tema que a gente precisa tocar quando se fala de religião e política hoje em dia no Brasil.

SC: A próxima pergunta é sobre clima e meio-ambiente, parte também menos conhecida das reflexões de Frei Betto. Em um pequeno livro, no qual discute a encíclica do Papa Francisco de 2015 sobre o cuidado da natureza, nossa casa comum, com o sociólogo e teólogo belga François Houtart, infelizmente já falecido, Frei Betto aponta que a natureza pode ser vista, juntamente com a Bíblia, o magistério e a tradição, como fonte da revelação divina. Aqui eu me permitiria colocar alguns problemas, ainda que a ideia me pareça encantadora. Se partimos da história da Igreja Católica, ou até mesmo da história do cristianismo, eu diria que as religiões cristãs foram um dos fatores mais fortes daquilo que Nego Bispo chamou de cosmofobia, ou seja, a rejeição e destruição de muitas outras cosmologias e de religiões animistas que, com o seu politeísmo, mostram a continuidade ente seres humanos e natureza.

O que eu pergunto, Frei Betto, é se, de fato, é possível do ponto de vista teológico (já nem digo do ponto de vista institucional), a religião católica fazer essa virada, deixar de ser antropocêntrica para pensar nos seres humanos não como os donos de uma natureza da qual eles podem se servir, mas como aqueles que devem cuidar da natureza, como filosofias indígenas e quilombolas nos ensinam. Ou seja, é possível imaginar um cristianismo, e eu acrescentaria, igrejas ou religiões monoteístas, que não sejam antropocêntricas? Isso não seria, digamos, a quadratura do círculo?

FB: É, essa afirmação de que a natureza é fonte da revelação divina é herética aos olhos dos meus confrades dominicanos, que somos todos discípulos de Santo Tomás de Aquino. E essa afirmação vem de Santo Agostinho. Santo Tomás foi muito esperto. Ele, em suas obras, crítica inúmeros autores que o precederam, inclusive Agostinho. Ele diz: “Quem lê a Suma vê, Agostinho disse, pá, pá, pá, pá, pá, eu, porém…”, e arrasa com Agostinho. Ele jamais criticou alguém vivo. Foi muito esperto. Jamais criticou um vivo. Só critica quem já morreu. E Agostinho dizia que Deus nos entregou dois livros. Pela ordem, primeiro, a natureza. E segundo, a Bíblia . De modo que, a partir do segundo, podemos ter a luz para enxergar melhor o primeiro. Isso é muito bonito! Então o Papa Francisco certamente conhece isso, certamente ele também – ele, ele não afirma, como afirmo claramente. Claro, não sou papa nem candidato a papa, embora possa ser eleito, porque pelo direito canônico qualquer católico ou homem batizado, mesmo casado, como já aconteceu historicamente, pode ser eleito papa – mas fecha o parênteses, a não ser que alguém esteja interessado aqui. Mas, enfim, o papa dá a entender isso na encíclica Laudato si’ (2015), que é uma encíclica revolucionária, porque pela primeira vez na história, um papa faz uma encíclica sobre a questão ambiental. E ele fica irritado quando alguém diz, “obrigado que o senhor fez encíclica verde”. Verde, droga nenhuma, é sócioambiental. Ele quer mostrar que as principais vítimas do desequilíbrio ambiental são os pobres e as consequências que isso tem. Então creio que isso poderia ser incorporado.

Evidente que você pegou a dimensão holística das tradições de matriz africana, que é muito rica. Mas eu, por intuição, muito antes dessa encíclica, eu já tinha produzido um livro, A Obra do Artista: uma visão holística do universo (2012), fazendo uma leitura ao mesmo tempo científica, entre aspas, porque não é um livro de intenção científica, não é o meu ramo, mas uma descrição com a linguagem científica dos sete dias da criação, do Big Bang ao surgimento do ser humano. Nesse livro, mostro essa interação entre nós e a natureza e ressalto esse aspecto: A natureza viveu bilhões de anos sem a nossa incômoda presença, bilhões de anos! Ora, ao longo desses bilhões de anos, ela criou e extinguiu várias espécies, a mais conhecida os dinossauros, há 70 milhões de anos. Ela pode tranquilamente extinguir a espécie humana e continuar o seu caminho sem a nossa incômoda presença. Por uma razão muito simples, porque em nada ela precisa de nós. Agora descubra nessa sala algo que não veio da natureza. Não tem nada que não veio. Tudo, esse tapete, esse teto, essa garrafa, esse microfone. Nós mesmo, tudo veio da natureza. A matéria-prima de tudo o que existe nessa sala decorre da natureza, então nós não podemos prescindir da natureza. Mas ela tranquilamente vive sem a gente, se resgata, se recupera. Falam de ogivas nucleares, mas nada impede que um novo meteoro como aquele que caiu no Golfo do México, amanhã, caia lá em Belo Horizonte, na nossa terra.

SC: Gostaria de finalizar essa rodada de perguntas com uma pergunta sobre política internacional.

Ainda que aspectos como a proteção do trabalho decente, a justiça social e a defesa da democracia e dos direitos humanos continuem sendo temas caros às forças progressistas na Europa e na América Latina, a política internacional representa, hoje, um campo onde a esquerda latino-americana e a esquerda europeia apresentam posições irreconciliáveis. A esquerda na América Latina, escaldada pelas experiências traumáticas do colonialismo e do imperialismo, parece apostar numa ordem mundial multipolar, na qual Rússia e China têm papel de destaque. As forças progressistas europeias, pelo menos verdes e social-democratas, não aceitam China e Rússia como aliados, ao contrário, apostam ainda na Europa Ocidental como polo de virtude capaz de garantir a hegemonia de um ocidente esclarecido e humanista. Frei Betto, como humanista de profundas convicções que é, como vem acompanhando essas discussões?

FB: O grande problema, a meu ver, na esquerda europeia, se é que ela ainda existe – na América Latina se diz que na Europa só há uma pessoa de esquerda e mora no Vaticano, que é o Francisco –, o grande pecado histórico da esquerda europeia é que ela tinha ideologia, cultura, as cabeças mais iluminadas da intelectualidade europeia, enorme capacidade de organização e também convicções revolucionárias enormes – muitos deram a vida pela causa. Só faltou um detalhe: povo, só faltou isso. E trabalhar com os mais pobres, aí era complicado.

Eu me lembro, [Louis] Althusser que contava isso. Havia muito tempo que um grupo de professores marxistas da Sorbonne queria aproveitar um feriado prolongado para ir para o interior fazer um seminário. Aí começou a greve de 68, eles não deram muita importância àquele movimento estudantil. Falaram, vamos aproveitar que a universidade está fechada, vamos lá para a cidadezinha fazer o nosso seminário. Foram para o seminário. Só que de repente eles viram pela televisão que o negócio começou a pegar fogo e que era uma coisa nova, não era uma paralisação que ia durar dois, três dias, e aí quiseram voltar para Paris como bons marxistas para participar. Só que também os ferroviários estavam em greve e eles ficaram isolados.

Então é isso que acho que falta na tradição europeia. Faltou um contato com o povo. Quando o muro de Berlim caiu, caiu sobre a cabeça da esquerda europeia. Por quê? Porque ela não tinha raízes populares. Para mim, é essa a questão.

Gente, muito obrigado, que Deus nos abençoe.

#32 | Parte I

Política, Religião e Filmes: Conversando com Frei Betto e Evanize Martins Sydow

Global Convivial Forum

Sérgio Costa (FU Berlin)

Arquivo pessoal

Durante o Festival de Cinema de Berlim, a Berlinale, ocorrida em fevereiro de 2024, Frei Betto, a historiadora e co-autora de importante biografia do escritor brasileiro, Evanize Martins Sydow, e uma equipe de produtores e cinegrafistas estiveram na cidade para apresentar filmes em preparação relacionados com a vida e a trajetória do ativista dos direitos humanos e frade dominicano. Os filmes integram o projeto A Cabeça Pensa onde os Pés Pisam, que documenta a trajetória religiosa, intelectual e política do autor de Fidel e a religião (1985). Na ocasião da visita do grupo a Berlim, por iniciativa da Embaixada do Brasil na Alemanha e do Instituto Ibero-Americano, foi organizada uma roda de conversa com Frei Betto e Evanize Sydow. Sérgio Costa, professor titular de sociologia da Freie Universität Berlin, foi o mediador do diálogo. Apresenta-se abaixo a transcrição resumida e ligeiramente editada das conversas conduzidas na ocasião entre os participantes da mesa. O evento contou ainda com um diálogo com o público presente que, por razões de espaço, não está documentado nesta matéria.

Sérgio Costa (SC): É uma grande honra e satisfação mediar esta roda de conversa com Evanize Sydow e Frei Betto.

Evanize Sydow é jornalista, mestre e doutora em história pela Fundação Getúlio Vargas. Ela tem atuado como consultora de várias organizações internacionais, particularmente das Nações Unidas, como a UNESCO e o PNUD. É documentarista e pesquisadora da organização Mirar Lejos, da qual é vice-presidente. Publicou vários artigos e livros sobretudo nas áreas de direitos humanos, democracia e religião. Dado o ensejo desta roda de conversa, gostaria de destacar dois livros, a biografia de Paulo Evaristo Arns, escrita em coautoria com Marilda Ferri, e a biografia de Frei Betto, escrita juntamente com Américo Freire. Este último livro já está em sua segunda edição em português e foi traduzido para o espanhol e o inglês.

Vou ser muito breve na apresentação de Frei Betto, já que teremos oportunidade de visitar mais detidamente nesta roda de conversa várias estações de sua intensa vida espiritual, religiosa, política e intelectual. Frei Betto é frade dominicano, meu ilustre conterrâneo, nascido na capital de Minas Gerais, Belo Horizonte. Frei Betto tem sido um dos personagens mais marcantes, senão o mais marcante, das lutas por democracia e justiça social no Brasil e na América Latina há pelo menos cinco décadas. Politicamente, Frei Betto, como um dos principais nomes da Teologia da Libertação com vastíssima experiência na formação de lideranças de base, teve e continua tendo um papel fundamental para reconciliar as forças progressistas com o que chamávamos de setores populares. Intelectualmente, seu trabalho é igualmente vigoroso. Publicou mais de setenta livros sempre muito sintonizados com as urgências de seu tempo, para não falar dos romances que, talvez, sejam um lado menos conhecido de seu trabalho. Recebeu vários prêmios tanto como escritor quanto como defensor de direitos humanos no Brasil e no exterior.

Para demarcar alguns temas que me parecem particularmente relevantes, naturalmente sem cercear outras perspectivas e aspectos que lhes interesse, gostaria de, valendo-me da minha prerrogativa de mediador, fazer algumas perguntas iniciais. Gostaria de abordar particularmente seis campos: a trajetória de Frei Betto, o momento político brasileiro, as relações entre política e igreja, meio ambiente e clima e, finalmente, política internacional.

Evanize, poderia nos contar um pouco do longa-metragem e dos filmes que estão preparando? E particularmente sobre o longa, qual é a ênfase principal, busca-se combinar aí tanto a trajetória de Frei Betto tanto como líder religioso e espiritual quanto sua atuação política? Brincando um pouco com a relação sempre difícil entre livros e filmes, pergunto a você, Evanize se, nesse caso, o filme seguirá os passos da biografia tão exitosa da qual você é co-autora?

Evanize Sydow (ES): Quero primeiro agradecer vocês todos por estarem aqui, ao professor Sérgio, à parceria com o Instituto Ibero-Americano e dizer que, para nós, é uma honra poder estreitar laços de cooperação. É um privilégio conviver um pouco durante estes dias com esse ambiente, junto com Frei Betto. Estamos trabalhando há seis anos no projeto dos filmes. Começamos com a ideia de um documentário baseado na biografia que escrevi, juntamente com o Américo Freire, e que a gente entendeu que havia a possibilidade de trazer uma linguagem nova para uma trajetória que é muito atual, a de Frei Betto. Ele é um personagem que circula muito, em grupos muito diferentes. Tem um grupo de amigos na área das artes, por exemplo, circula na área da literatura entre os seus pares, na Igreja e na política, nos movimentos sociais. Então, a gente tinha vontade de trazer um pouco dessa trajetória para uma linguagem cinematográfica. O projeto acabou ampliando-se e o que estamos produzindo é uma trilogia. São três documentários que abordam, cada um deles, aspectos particulares da trajetória de Frei Betto.

O primeiro, que está saindo agora, na segunda quinzena de março, aborda a trajetória de Frei Betto na educação popular, e traz toda sua experiência nos movimentos populares, nos movimentos sociais, já quando ele sai da prisão e vai viver numa favela em Vitória. E, depois, quando vai para a região do ABC e tem contato com as lideranças que hoje são algumas das lideranças mais importantes no Brasil, incluindo o próprio Lula. Na verdade, a gente revisita esse processo todo dele e atualiza esse trabalho. No Brasil, hoje, o governo está trazendo uma proposta de ampliar os educadores populares, o que confere atualidade renovada à educação popular. O Frei Betto está, inclusive, ajudando o governo nisso. Então a gente está atualizando esse tema, além de refazer toda a trajetória do Frei Betto dentro da educação popular, incluindo outros personagens que foram e são importantes para esse tema. Esse é o primeiro documentário.

O segundo, que sai em julho, é sobre os percursos literários do Frei Betto. E aí a gente vai retomar algumas obras-chave, recuperando toda a parte histórica de Minas que ele trabalha em seus romances. Enfim, há aí vários depoimentos interessantes, como o do escritor cubano Leonardo Padura, por exemplo. Muita gente não conhece os romances do Frei Betto, é um lado menos conhecido que sua obra memorialística.

O terceiro documentário é sobre uma expressão que ele cunhou, “fraternura”, que envolve justamente todas essas redes nas quais ele transita. Ele trabalha um pouco essa questão toda, ou seja, como se relacionar com grupos – de oração, por exemplo – e aqui entra a questão da espiritualidade.

Além desses documentários, há um longa metragem que vai sair, que é uma ficção com elementos documentais. É sobre um aspecto que é muito pouco trabalhado na obra de Frei Betto, principalmente no Brasil, que é seu papel internacional. A gente vai tratar muito sobre o papel e a importância dele em Cuba e, particularmente, como ele fez e continua fazendo esse trabalho de intermediação com países socialistas, não só Cuba, mas Cuba é o ponto principal.

Pablo del Teso, que está aqui e vai ser o diretor, é argentino. O ator brasileiro Henrique Dias vai fazer o papel de Frei Betto. E então esse é, digamos assim, o pacotão para a gente discutir e que vai enfatizar a importância do Frei Betto para a história, na construção de diversas pontes diferentes, e sua importância para o Brasil de hoje e para

os movimentos sociais. O primeiro documentário, por exemplo, traz o Guilherme Boulos falando como o Frei Betto é uma referência para ele. Ou seja, não só nos anos 1980 Frei Betto foi uma referência, temos uma nova liderança hoje que também tem Frei Betto como referência para o seu trabalho, tanto no dia a dia como em seu trabalho como parlamentar.

A linguagem cinematográfica permite mostrar o personagem Frei Betto de uma maneira mais lúdica para o público.

Frei Betto (FB): Há outro documentário que está sendo feito pelo diretor Roberto Mader, que dirigiu Condor (2007), sobre as ditaduras do cone sul, e outros filmes também. Mas o projeto do Roberto, que já começou as filmagens, segue em marcha um pouco mais lenta comparado com a produção da Evanize.

SC: Gostaria de passar ao segundo tema, o momento político brasileiro atual, certamente muito mais favorável que até 2022, mas ainda assim difícil e delicado. Não se pode ainda baixar a guarda, é preciso que estejamos muito atentos a cada passo para que não haja outros retrocessos. Sobretudo Lula, e não necessariamente o PT ou o sistema político como um todo, continua sendo o principal fiador e garantia da democracia e da justiça social, o que mostra a fragilidade dos acordos políticos existentes.

Frei Betto, gostaria de saber como vê as mudanças recentes no Brasil e a polarização social e política que continua existindo. Em uma de suas análises sobre o avanço da direita no mundo, você cita Carl Schmitt e sua teologia política. A explicação do que vivemos e temos vivido no Brasil passa por aí? Ou seja, será que a direita aprendeu do teórico autoritário alemão e tem conseguido recodificar a política e a vida em sociedade, de disputas por diferentes visões do bem comum, em uma luta irreconciliável entre amigos e inimigos?

FB: O professor Antonio Candido dizia que o maior benefício do socialismo não ocorreu em um país socialista, mas na Europa ocidental. Trata-se da social-democracia e que veio para deter a ameaça comunista aos países da Europa ocidental. A social- democracia veio para entregar os anéis de modo a não perder os dedos. E, com isso, a classe trabalhadora aqui na Alemanha Ocidental ganhou melhores condições de vida. Só que essa maquiagem do capitalismo acabou com a queda do muro de Berlim. A partir daí já não era preciso mais fazer concessões à classe trabalhadora. Então veio o caráter neoliberal do capitalismo com toda as suas agudizações na relação de classes. E, com elas, essa emergência da direita. A direita sempre existiu, ela só não tinha saído do armário como saiu agora, no mundo inteiro, porque já não há a ameaça comunista. Não há ameaça de outro sistema alternativo que possa realmente abalar os alicerces do capitalismo.

E essa polarização acontece favorecida pela religião. A esquerda cometeu um erro grave que vem lá da tradição iluminista que vê a religião como superstição, algo fadado a acabar com o avanço da humanidade e do pensamento científico. Esse fenômeno vai acabar? Isso é resquício dos tempos antigos? A história mostra que não. Pelo contrário, se fortalece. Eu tenho uma teoria por que a religião se fortalece. Nós temos um sistema de sentido pelo qual consciente ou inconscientemente norteamos a nossa existência. Dentre os vários sistemas de sentido, que não são muitos, são três ou quatro, o mais abrangente é o religioso. E por que? Porque é o único que explica o que é que havia antes do Big Bang. Ninguém, nem [Albert] Einstein, nem [Max] Planck, nem [Werner] Heisenberg explicam o que havia antes do Big Bang e o que haverá depois da morte de cada um de nós. Então não há nenhum outro sistema tão abrangente que explique desde a criação do Universo até a briga de João e Maria, a reconciliação, o perdão. E vai do mais abrangente ao mais íntimo. Só que, por um equívoco hermenêutico muito grave, se interpretou de uma maneira errada a frase de [Karl] Marx de que a religião é o ópio do povo. Ela foi lida fora de contexto.

É como hoje muitos cristãos fazem com a Bíblia, não é? A teoria literária ensina que uma boa leitura é um triângulo, é texto, contexto e pretexto. Ou seja, quem mais entende a obra de Goethe, o baiano ou o alemão? Evidente que o alemão. Agora, quem entende melhor o Jorge Amado. É o baiano. Quem entende melhor o Guimarães Rosa? É o mineiro. Porque está no contexto do texto, e isso favorece o pretexto, ou seja, a motivação, as consequências, os efeitos da leitura.

Aquilo foi tirado do contexto, inclusive do contexto histórico porque Marx critica Bakunin que propôs na Internacional Comunista que uma das condições de inscrição dos operários fosse o ateísmo. E Marx não aceita. O que importa é que seja revolucionário, não importa se tem fé ou não tem fé. Mas adotou-se o ateísmo como condição de ser comunista, e esse erro o capitalismo jamais cometeu. Pelo contrário, sempre manipulou a religião. Hoje a esquerda corre atrás do prejuízo. E não é fácil recuperar isso, por mais que, vamos dizer, taticamente, a esquerda queira agora lidar com isso. No Brasil, ela conseguiu lidar muito bem e por isso ela engordou politicamente através do PT graças às Comunidades Eclesiais de Base. Mas esse é um fenómeno que não é universal e que refluiu na própria América Latina depois de 34 anos dos pontificados conservadores de João Paulo II e Bento XVI.

Então houve um refluxo desse fenômeno. Mas o fenômeno religioso é o substrato cultural de bilhões de pessoas. Na América Latina, ele é o substrato cultural de toda a população, com exceção do Uruguai. O único país laico da América Latina é o Uruguai. O resto, se você pergunta a um camponês, a uma faxineira, o que é que eles pensam da vida, do mundo da morte, virá uma resposta em categorias religiosas. E, no entanto, a esquerda menosprezou e a direita sempre manipulou isso inteligentemente.

Aqui na Europa, principalmente neste país, na Alemanha, onde se criou a teologia política – e aqui entra a questão do Carl Schmitt – nunca conseguiram entender como é que eu, frade cristão, posso aceitar o marxismo como método de análise. Se há uma coisa em que o Kremlin e o Vaticano são idênticos é que, para o Vaticano, o comunismo é uma outra religião. E para o Kremlin, o cristianismo é uma outra ideologia. Estão equivocados. Estão equivocados porque não são, são coisas absolutamente distintas. O marxismo é uma sociologia, uma ciência se você quiser, de interpretação dos dados da realidade objetivamente ao nível da razão, enquanto a religião, não. A religião é supra-racional, não é irracional, mas é supra-racional. Ela está na dinâmica da fé, do sentimento, da subjetividade. E você crê. Agora é evidente que a tradição marxista tem muito de conteúdo religioso, é uma religião laicizada. Conheci estruturas de partidos comunistas que tinha papa, cardeal, bispo, heresia, pecado, condenação – igualzinho! Enfim, a questão é outra, é manter essa sabedoria de entender que a relação entre fé e política sempre existiu e sempre existirá, isso são favas contadas. A questão é como não confessionalizar a política, o que o Bolsonaro queria fazer. E ao mesmo tempo, como não partidarizar a religião. Esse é o desafio. Você não pode estabelecer que na minha igreja só entra quem é do PT. Ou só entra quem é de outro tal partido, não pode isso. Quer dizer, a sabedoria está em respeitar hoje a conquista da modernidade [que é a separação] entre religião e política, mantendo o caráter laico da política. Muita gente fica chocada no Brasil, quando afirmo que sou a favor, primeiro, que as igrejas paguem impostos. Você quer lavar dinheiro no Brasil legalmente? Funda uma igreja. Sou por tirar o crucifixo dos locais públicos, dos tribunais, por exemplo. Não vejo razão por que uma religião predominante mantem seu símbolo num lugar não religioso, não vejo razão. Mas, por outro lado, também não vejo razão numa missa, na nossa comunidade, colocar uma bandeira do PT no altar, não tem nenhum sentido isso. Essa questão precisa ser melhor trabalhada.

Mas o problema é que a direita hoje tem essa vantagem de saber manipular a religião. Diga-se de passagem que a maior crítica que Jesus faz nos Evangelhos não é a quem não tinha religião (já que não havia esse fenômeno na época dele) nem a quem tinha outra religião, como o caso dos romanos, que eram pagãos – ao contrário do que alguns pensam, o paganismo é uma religião, não é ausência de religião. A crítica de Jesus era principalmente àqueles que tinham uma religião muito semelhante à dele, os fariseus. A maior crítica que ele faz é à religião na qual ele nasceu. Então a crítica da religião não pode ser a antirreligiosidade. Essa é a questão. Você pode ter o direito de não ter fé, de ser agnóstico, ateu, graças a Deus, como muitos no Brasil. Mas o que não pode é politicamente adotar a atitude antirreligiosa, porque é um desrespeito ao povo. Essa é a questão. É como hoje ser homofóbico, misógino, anti isso e aquilo. Não pode ser anti. Tem que respeitar. E não tolero a palavra tolerância. Tolerar é assim, “eu não suporto, mas vou educadamente aguentar”. Não, tem que respeitar, essa é a questão, não é tolerar. Tem que erradicar isso. Sou intolerante com a tolerância. Então, esse o desafio fundamental.

#31

Image by Nikolai Kanow.

Mecila Civil Society Workshop 2024 in Berlin: Together at last?

Global Convivial Forum

The interview conducted in writing on February 7 2024, by Katrin Schlotter, was first published on the BMBF Webpage, under “Rahmenprogramm Geistes- und Sozialwissenschaften (GSW)”.

Translated from German by Nina Leibbrandt

Image by Nikolai Kanow.

From 18 to 20 January 2024, the Institute for Latin American Studies at Freie Universitӓt Berlin and Mecila hosted the Mecila Civil Society Workshop 2024 in Berlin, which discussed the topic of climate interdependencies between Europe and Latin America. Mecila spokesperson Prof. Dr. Sérgio Costa presents the most important topics and findings.

At Mecila, you investigate past and present forms of social coexistence in Europe and Latin America. What influence do the effects of climate change have on the reciprocal relations?

Issues relating to climate change are ideally suited to examining the interaction between inequality and conviviality from a transregional perspective. Thus, the effects of human activities on the climate are not bound to a specific location: No matter where on earth climate-damaging emissions occur, it is known that they have consequences for the entire planet. But the social and environmental damage caused by these activities is unevenly distributed both socially and geographically. These initially abstract interdependencies were illustrated using specific cases in our workshop.

A good example is electromobility, which is at the heart of the German and European decarbonization strategy. In this regard, the contributions of an environmental activist from the Brazilian Jequitinhonha Valley, now renamed the Lithium Valley, and the representatives of the Grünheide citizens’ initiative in Brandenburg, which is fighting against the expansion of a so-called gigafactory for electric cars, were particularly relevant. During the exchange between activists and researchers, it became clear that individual electromobility contributes to better air quality, especially in cities, but that in the overall balance it has enormous social, environmental and climate consequences both in Latin America and Europe.

How can Mecila contribute to a better understanding and management of the effects of climate change?

In addition to comprehensive interdisciplinarity, the Mecila Center has followed the principle of transdisciplinarity since its foundation in 2017. This covers methodological approaches that consciously reject the rigid separation between “subjects of knowledge” (scientists) and “objects of knowledge” (groups under investigation). Rather, it is a dialogical and collaborative work process in which scientific and practice-oriented approaches intertwine. This concept was given a more concrete form in the workshop and proved to be extremely productive. It became clear that indigenous and other so-called traditional communities make a genuine contribution to understanding and overcoming the climate crisis through their philosophies and ways of life, in which people and nature are not seen as separate entities but as a continuum. Science, on the other hand, sheds light on the complex entanglements that make up climate change.

The motto of your workshop was “Together at last?”. Which topics were discussed particularly intensively?

The history shared between Europe and Latin America has been characterized by colonialism, slavery and economic dependence. In the workshop, we asked ourselves whether climate change would fundamentally alter the relationship between the two regions. The provisional answer is: unfortunately not. At least in the short term, Europe and especially Germany are in a position to export the costs of climate adaptation and their own crises. This became particularly clear in the discussions on German coal imports from Colombia. The contributions by an environmental and women’s rights activist from the indigenous Wayuu community and a human rights activist from the indigenous Yupka community made it clear how the growing demand from Germany following the interruption of Russian coal imports is inextricably linked to the contamination of water sources, the destruction of habitats and famine for various indigenous communities and peasants in Colombia. Moreover, the drastic consequences of coal mining and the corresponding combustion for global warming are well known, regardless of the region of the world in which this takes place.

What is your conclusion about the event? Are there any solutions?

The dialog between researchers and activists on climate issues highlighted the urgency of replacing national pseudo-solutions to the climate crisis with planetary perspectives. The importance of the interdependencies between the different regions of the world as well as between humans and nature for the maintenance of life on the planet is becoming the focus of interest in terms of knowledge and action.

What other events are planned for 2024?

I would particularly like to highlight our Annual Meeting, which will take place in São Paulo from October 7 – 11, 2024. Other exciting Mecila events take place almost weekly, as you can see in our program of activities.

Thank you very much for the interesting interview, Prof. Costa!